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miércoles, 23 de abril de 2014

TALLER DE FILOSOFÍA: CINISMO, IDEOLOGÍA y CREATIVIDAD




Taller de filosofía para no-filósofos


CINISMO, IDEOLOGÍA y CREATIVIDAD

“Conecta con tu potencia”


Docentes: Jorge Luna Ortuño – Licenciado en filosofía por la UMSA, La Paz
                     Ramiro Majluf Ayo –  Catedrático en la UAGRM
                     Jaira Rivera Mazorco – Licenciada en filosofía UMSA
                     Larissa Arancibia Betz – Licenciada en filosofía UCB, Cochabamba
                   
Duración de cada sesión: 2 H. 15 min. 
Se dirige a: Docentes y educadores en general. Artistas, diseñadores gráficos, investigadores. Estudiantes de carreras de comunicación, marketing, sociología, literatura, cine, filosofía, psicología, derecho y otros. Personas jubiladas y otras con deseos de estimular el ocio creativo. 


Idea y objetivos:
Las sesiones utilizan como parte de su metodología una forma aleatoria de explicación, que conecta elementos de lectura de textos, filosóficos principalmente, con fragmentos de películas de la cultura popular o pop. 

No se propone una actividad cultural, es un espacio de formación educativa. El curso es de filosofía, y está diseñado para no-filósofos, es decir, para potenciar con herramientas extraídas de la filosofía a las necesidades de otras profesiones, para todos aquellos que entiendan que pueden cruzarse con la filosofía para estimular su trabajo creativo en sus áreas y oficios. 

Siguiendo la línea de trabajo de filósofos franceses como Gilles Deleuze y Michel Foucault en la Universidad de Vincennes en París de la década del 70, y que ha sido reactivada hoy por espacios como El seminario de los jueves de Tomás Abraham y la Escuela de Filosofía de Luis Diego Fernández, ambos en Buenos Aires, además de la Universidad Popular de Michel Onfray en Caen (Francia), nosotros proponemos un espacio abierto de transmisión y conexión, donde la filosofía es un suelo de partida que promueve un manejo más sólido de los conceptos y la lógica. El cine, por ser el arte de más fácil transmisión a los grandes públicos, por su complejidad y su accesibilidad simultáneos, se convierte en nuestro aliado, el disparador ideal.

Los costos del curso dependen del convenio que se realiza con la institución organizadora.







CONTENIDOS

PRIMERA SESIÓN 



Prólogo


¿Qué dice la gente del 9/11 doce años después?

Rememoración de los hechos claves el 11 de septiembre del 2001 y breve repaso de la actualidad. El movimiento por la verdad en USA. La verdad, ¿cuál es la funcionalidad del concepto de verdad? ¿El comunicador trabaja por la verdad? Filosofía y comunicación. Razones para discutir la versión oficial del 11 de septiembre. 


Materia

La construcción de los hechos y la noción de verdad. El control de la opinión pública. George Orwell y la policía del pensamiento. 



Proyección de escenas de dos films:

Documental de Dylan Avery, Loose change 9/11.



 Documental September clues 



http://septemberclues.info/

http://topdocumentaryfilms.com/september-clues/


Análisis de los principales enfoques que cuestionan el informe oficial de la comisión investigadora de 9/11. Impacto de aviones a las dos torres. La desconocida caída de la Torre 7 ¿Colapso o demolición controlada de las torres gemelas? 

El rol de los medios de comunicación. Los cambios de enfoque en el tratamiento noticioso sobre 9/11. 

Cierre I 

SEGUNDA SESIÓN

Prólogo


El mito de la caverna. Video corto de introducción. 

El mito de la caverna. Fragmento extraído del film "La educación prohibida"


Materia


¿Vivimos en una caverna mediática? ¿Por qué es necesario dudar? La duda del escéptico. Límites del escepticismo. De la caverna de Platón al concepto de ideología: nociones básicas. Nociones generales sobre ideología. 

Extracción de elementos de dos filmes:

El mito de la caverna en el cine: Matrix (1999). 

El mito de la caverna en el cine II: El show de Truman (2004).



¿Existe la realidad o es una construcción? Realidad e ideología. El mundo de Truman. El desierto de lo real en Matrix. 

Aplicación de las nociones de ideología a la lectura de los dos filmes. ¿Qué es la Matrix? La liberación de Neo: ¿cínico o inalámbrico? La Matrix en el pan de cada día. Ser del mundo. Estar en el mundo pero no ser del mundo. 
Relaciones con los eventos del 11 de septiembre. Trabajo mediático de construcción de realidad. Nuevas coordenadas de la realidad desde el 11 de septiembre. La posición individual frente a la versión de los hechos.

Cierre II 

TERCERA SESIÓN 

Prólogo

La naturaleza de la creencia. ¿Por qué creemos en lo que creemos?

Materia

Nociones clave en la lógica formal. Identificación de falacias en el discurso oficial de los eventos 9/11. Análisis de las tres principales argumentaciones alternativas. Análisis del discurso del presidente Bush después de los eventos. La imagen mediática. ¿Era Farenheit 9-11 de Michael Moore realmente una crítica o una desviación del debate? 



Cinismo contemporáneo: "ellos saben lo que hacen y de todos modos lo hacen". Diógenes, el cínico frente al poder. Anecdotario. ¿Qué es ser cínico? El quinismo de la Antigüedad.  La lectura de Peter Sloterdijk sobre el cinismo, parte I. ¿En qué creen los cínicos? La distancia como condición del cinismo contemporáneo

Extracción de elementos en un film: 
 Gracias por fumar (2005) de Jason Reitman

El cínico contemporáneo



Batman el caballero de la noche (2008) de Christopher Nolan.

La imagen del terrorista cínico desde el 11/S



Identificación de personajes. ¿Qué problema plantea cada personaje? El idealista Harvey Dent frente al cínico Bruce Wayne. ¿Es necesaria la distancia del cínico también para la creatividad? Resignación frente a creatividad. 

Cierre III 


CUARTA SESIÓN


Prólogo 
Repaso general de las ideas presentadas. El arte de construir un problema en filosofía. Relaciones con otras disciplinas en humanidades.


Materia 
Las ideas-parásito. Ideas y creencias. La distancia frente a las creencias. La postura de Slavoj Zizek sobre las creencias descafeinadas. 


Proyección de imágenes de un film:

 Inception (2011) de Chistopher Nolan. 



El cine como ejercicio de escritura de un ensayo. La construcción de personajes en cine. Relaciones entre Inception, Matrix y The Truman Show. La existencia de personajes conceptuales en filosofía. Diferencia entre idea-parásito y concepto. El mundo de los sueños de Inception frente al mito de la caverna de Platón. 

Inception, la verdadera secuela de Matrix. Cinismo: la distancia que permite soportar la realidad. La lectura de Peter Sloterdijk sobre el cinismo. Parte II .Morfeus el quínico. 


El virus de las ideas parásito en la percepción del 9/11. 

La filosofía es, por excelencia, la disciplina que extirpa las ideas parásito. Rememoración final: Sócrates el partero. 

Notas para un comunicador.

Cierre IV 


viernes, 11 de abril de 2014

ENTREVISTA: "LUIS DIEGO FERNÁNDEZ, UN NUEVO HILADOR DEL LIBERTARISMO"



Imagen cortesía de LDF


Por: Jorge Luna Ortuño

Luis Diego Fernández (Buenos Aires, 1976) es un prolífico y joven valor de la escena cultural y editorial argentina. Titulado en filosofía en la UBA, se reivindica antes como ensayista. Ha publicado los libros Furia y clase (2009), Hedonismo libertario (2013) y Los nuevos rebeldes (2013). Su blog LOUNGE en el internet es su mejor carta de presentación. Su proyecto filosófico sigue con pasión la línea de otro contemporáneo, Michel Onfray, que reivindica un hedonismo como trabajo sobre sí mismo. Nueva Crónica y buen gobierno propuso una conversación en líneas generales que se hizo más concreta por la claridad de sus posiciones. La entrevista aparecerá prontamente en la versión impresa de la revista quincenal. 

¿Qué es para ti, en última instancia, el acto de leer?
Leer es quizá la actividad más constante que hago desde la infancia. Se puede leer de muchas maneras, de todos modos en mi caso la lectura casi siempre está asociada al acto de estudiar. Más que leer, estudio, y no es lo mismo. Uno cuando estudia, relee, se pelea con el autor, marca el libro, lo subraya, disiente, se sorprende, se enoja, toma notas y apuntes. En definitiva, se trata de asimilar conocimiento o conceptos nuevos. Incluso cuando leo ficción (cada vez menos) también lo hago estudiando la mecánica del argumento, los personajes como ideas, etc. Leer para mí es acto de placer intelectual pero sobre todo es un trabajo.

¿Te has propuesto a ti mismo la práctica de la filosofía como una creación de conceptos o como una esquematización de tradiciones?
Quizá sea un poco forzado ponerlo en ese sentido de opción excluyente. Antes que filósofo soy escritor, ensayista. Mi pasión y trabajo es la escritura, sucede que escribo ensayos donde la filosofía es la pata central por mi formación y es el corazón de mi visión de mundo y mi acercamiento a diferentes objetos. Hablar de creación de conceptos como decía Deleuze me parece un poco pedante y megalómano. Considero que recién estoy comenzando, tengo 38 años y para un escritor es nada. No fundé ningún concepto e incluso tampoco sé exactamente a qué se refiere Deleuze cuando dice eso de Descartes o Nietzsche. Uno puede tener ideas, algo más modesto, y ver como esas ideas encarnan algo nuevo pero siempre en diálogo con otras filosofías.

   Respecto de “esquematizar tradiciones”, sí, podría decir que me interesan los linajes y las genealogías entre autores. En ese sentido, sí, me gusta realizar conexiones o cánones de tradiciones de pensamiento o estética que me interpelan; en mi caso puntual son dos: el hedonismo y la tradición libertaria. En esas esferas me gusta aglutinar familias de parentesco.  Eso también opera como un orden para poder pensar mejor, dar clases, exponer, ser claro. Creo que me acerco más a eso. Mi “creación” en todo caso está más en mi escritura, en como digo las cosas o en las interrelaciones que genero con temas más excéntricos como los vinos, el dandismo, la pornografía o el rock, que para mí son efectos colaterales del linaje hedonista y libertario.

Tomás Abraham suele decir que no se estudia filosofía para ser “mejor persona”, y da el ejemplo de varios filósofos como Shopenhauer, Kierkiegaard, Nietzsche, Heidegger, etc., en el sentido de que no eran excelentes personas. Por otra parte, existe desde los griegos un trabajo dedicado a la construcción de uno mismo que debía repercutir en un ser más desarrollado, más comprensivo... ¿Cómo conciliar ambas posiciones, a fin de evitar que la filosofía se reduzca a una terapia para vivir mejor, tema tan en boga de la actualidad?
Coincido con Tomás: no necesariamente la filosofía forja mejores personas. Esos ejemplos son claros. Creo que el malentendido está en leer cuestiones como “arte de vivir” o “gobierno de sí” como si fueran recetarios o manuales. Eso no existe y la filosofía nunca se lo propuso. La filosofía es interpelación desde Sócrates. Lo que sí existe muy claramente es la cuestión de la ascesis filosófica en escuelas como los estoicos, los epicúreos o los cínicos. Eso es lo que a mí me interesa y que rescata el último Michel Foucault.

Además de las herramientas que un blog ofrece para publicitar el propio trabajo, ¿cuáles son para ti sus puntos positivos y negativos en cuanto a los hábitos de escritura que promueve?
Yo ya hace años que no escribo más para mi blog. Lo hice al comienzo (2005, 2006) pero ya publico en editoriales independientes o grupos multinacionales, y en medios de Argentina, España o América Latina. Mi blog ahora funciona tipo website: allí cuelgo todo los textos que publico en medios y lo uso para comunicar mis actividades docentes y culturales. No sé si hay hábitos negativos o positivos, para mi es exactamente igual publicar en un blog, escribir un artículo para un diario de gran tirada o un libro. Es la misma lógica y mecánica.

¿Cuál es para ti la imagen de una vacación ideal?
Me gustan las ciudades, soy urbano, soy porteño. Cuando puedo suelo viajar a Estados Unidos, me gusta la costa oeste (San Francisco y Los Angeles) y New York (luego de Buenos Aires es la ciudad que más conozco). Lo ideal para mi es caminar por ciudades, que haya librerías, cafés, cines, movida nocturna. Me gusta nutrirme de lo nuevo.

¿Eres hincha de algún equipo de fútbol? ¿Cuál?
De ninguno, no me interesa el fútbol.

¿Cuáles son los tres libros de filosofía que te llevarías contigo si tuvieras que recluirte un año en una isla?
Radiografía de la Pampa de Ezequiel Martínez Estrada, Historia de la sexualidad de Michel Foucault y Política del rebelde de Michel Onfray.

En Bolivia depender de la propia gestión para tener laburo es difícil, suele ser muy inestable. ¿Existen en Argentina algún tipo de estímulos para el trabajo de los free lance? Esto en referencia a tu postura respecto del trabajo y el grado de libertad que se deriva de ese tipo de relación laboral.
Acá en Argentina también es muy complejo poder depender económicamente del trabajo autogestivo y freelance y más todavía en la esfera cultural o editorial. Creo que cada caso es un mundo, particularmente yo trabajé diez años en relación de dependencia (en la industria editorial) y siempre busqué mayor libertad para poder dedicarme a dar clases, y escribir, que es lo que siempre quise. Hace cuatro años vivo de manera completamente independiente a través de varias actividades: mis clases en mi Escuela de Filosofía, seminarios en otras instituciones, periodismo cultural, mis libros y actividades editoriales. Se puede hacer pero requiere de mucha disciplina y fuerza de voluntad así como de capacidad emprendedora e inventiva. Yo no tengo ni solicité nunca ningún subsidio ni beca estatal ni privada. Ni sé cómo se hace. No soy ejemplo de nada ni digo que sea bueno o malo, sólo que en mi caso particular me sale así y me gusta vivir así. Más allá que mi visión de mundo es libertaria y trato de ser consecuente entre mis acciones y mi discurso, uno siempre está en contacto con lo institucional estatal o privado, yo realizo trabajos puntuales pero sin formar parte de esas estructuras. Es un modo de vida que no implica hacer cualquier cosa, sino todo lo opuesto, tener muy claro hacia donde se va. La inestabilidad laboral está presente como también lo está en otros trabajos como la actuación, el teatro, las actividades artísticas en general, pero también si uno trabaja en una empresa está el riesgo permanente de ser despedido. Salvo se tenga herencia familiar (no es mi caso) y se rechace ser un funcionario público (tampoco me interesa ese condicionamiento ideológico) es la única forma que encuentro para generar mis ingresos: ser un trabajador autónomo.

La última. ¿Placer o deseo? ¿Por qué?

No sé puede elegir. El deseo es el motor, es el creador de la realidad. El placer es una consecuencia, es un acto concreto. Los dos son vectores centrales de mi vida y estimo que de la vida sana de cualquier persona que busque la felicidad en este mundo. 

viernes, 10 de mayo de 2013

II Encuentro de Arte con Roberto Valcárcel - Santa Cruz de la Sierra




Ayer en la noche, jueves 9 de mayo, asistí con mi cumpa a la charla que organizó y ofreció Roberto Valcárcel (en adelante R.V.), el reconocido artista cruceño. Pactado para las 7, el encuentro comenzó con algún retraso, pero todo se llevó adelante dentro del ambiente idóneo que se requiere para sustraerse y empezar a forjar ideas sobre lo que se expone. La invitación rezaba que se posibilitarían conocimiento de las obras de Tito Kuramoto y Herminio Pedraza, de la colección permanente del Museo de Arte Contemporáneo. Roberto nos aclaró que quería usarlas como disparador para referirse a las relaciones con el arte, no ya las de los especialistas, ni museólogos ni críticos o curadores, sino de individuos que quieren crecer y cultivarse. Invitación a la charla


Inicio

Cuadro de Tito Kuramoto que fue interpretado en la charla

Comienza Roberto dejando clarísima la posición en la que quisiera que lo sigan. Es el marco de la charla: "Hay que eliminar la presentación del arte como rito, como algo repetitivo". Esto resulta prometedor de entrada. Lo que busca Valcárcel es invitar a una renovación de las relaciones del espectador con la obra de arte. Entonces continúa: el arte debe servirte para cambiar algo en tu vida, de hecho, puede cambiar tu vida. ¿Si no buscas eso qué haces aquí? - pregunta a los presentes. Esto sucederá de manera gradual, desde luego, subrayará más adelante. 



Para R.V., el objeto artístico es un objeto muerto. No se le puede achacar ninguna responsabilidad de lo que pase o no pase. Compartimos aquello de que no se puede pedirle todo a la obra, ni a un libro ni a un album de música; depende mucho de cuán dispuesto está el individuo a relacionarse, en qué posición de su vida se encuentra, su actualidad. El cuadro es siempre actual, porque hace removerse algo en contacto con nuestra actualidad. 



Breve crítica
Pero R. es extremo, no le toma importancia alguna al poder del artista, no considera la influencia, en la ecuación general, de las capacidades persuasivas o tendenciosas del lenguaje de la obra pictórica. 

Cabe apuntar aquí, que su visión de arte, la manera en que piensa difundir una visión, está todavía enmarcada dentro de la vieja idea de que arte es algo que se expone en un espacio aceptado, y los receptores deben asistir al lugar para interactuar con eso que se exhibe. Por tanto, está lejos de coincidir con las propuestas que Reinaldo Laddaga comparte en su maravilloso libro Estéticas emergentes (2006). Laddaga se interesa ahí por el arte considerado como proyecto, que asocia desde su misma producción tanto a artistas como no artistas, o miembros de una porción de comunidad, y sirven en su presentación como intervenciones en el espacio público. No suceden necesariamente en un museo, se definen como artísticas por la participación que convocan y el efecto que producen. 

Esta es la base de la leve crítica que se puede esbozar a la propuesta teórica de R.V.: Se propone como liberadora, quiere arrasar con todas las ideas convencionales. Pero todavía respeta las instituciones que funcionan como legitimadoras de las obras de arte ante las personas comunes y corrientes que rumbean sus vidas por otras aguas. Para empezar, su charla se hace en las instalaciones del Museo de Arte Contemporáneo (abordando obras de su colección permanente), por tanto no se va contra las instituciones del sistema de arte; tampoco discute la idea de dónde se debe exponer una obra para que sea tomada en cuenta como artística. Todavía parte del museo como lugar privilegiado. Tal vez también una galería, si está dispuesta a organizar una de estas charlas. Ahora, no decimos que se deba a un carácter oportunista del conferenciante,  lo que decimos es que no asume todas las implicaciones de su teoría, no la lleva hasta las últimas consecuencias, pues si se trata de eliminar los intermediarios entre la obra y el perceptor, ¿por qué todavía creemos en los criterios del Museo? Ellos la exponen en su espacio como afirmando que comprobaron ya del efecto "trastocador" de la obra, ¿y por ello asumen que los visitantes a las instalaciones deben considerarla obra de arte? Esto no queda claro.


Una obra de Valcárcel
Volvamos a citar las ideas que expuso en su charla. R.V. insiste en que la obra no  tiene responsabilidad alguna. "Es un signo polisémico que no tiene responsabilidad alguna". La responsabilidad está en cada uno, es decir, está en el lector. Me late que R.V. ante todo toma como tema el cultivo de las lecturas creativas. A este efecto, propone el arte como objeto ideal para tal propósito. El diría que leer creativamente es algo íntimamente relacionado con lo que es el arte mismo. Es el arte el que nos enseña que se puede leer creativamente los objetos culturales. Esto no es nada descabellado. Me cuestiono porque creo haber descubierto lo mismo desde la filosofía, sin embargo, no puedo desestimar que ese aprendizaje haya bebido de las aguas del arte, tradicional y/o contemporáneo. 



R.V. dice que se trata de volcar las jerarquías. Devolverle toda la autoridad y libertad de lectura al lector. "Empoderarlo", usando un término de las nuevas tecnologías de la comunicación. No estoy seguro si haya que asumir una defensa, o plantearle el camino. Creo más en que los que desean la libertad la toman antes que pedirla. Uno asume su libertad, no es nadie quien te la concede. Tal vez, sea bueno recordarles que les corresponde asumirlo. Creo que es lo que se propone Roberto con la serie de charlas. 



La obra no puede comunicar, porque ha sido creada en un lenguaje no codificado. No se apoya en un lenguaje convencional de entendimiento con el que la observa. Es otra premisa de R.V. El lenguaje del artista es creativo. 



Comentario
¿Qué le queda al autor? Es autor porque crea, no por la firma. El autor sólo puede asumir su propio mundo y destilar en la obra algo que por necesidad quiere nacer. Si nosotros, desde afuera, nos comunicamos con ese mundo, con partes o esquinas de esa frazada, es una posibilidad de encuentro que no le quita ni agrega nada a la obra. La obra de arte parte de algo que la fuerza a ser expresada, y eso viene del creador. Lo cierto es que este fuerza no tiene por qué reducirse a una cuestión biográfica solitaria, no es una  isla la que habla; es una especie de archipiélago de soledad, donde otras soledades pueden conectarse. 

¿Quién sabe con certeza cuántos son los seres extraños con los que podría comulgar su mundo, pero no tuvieron la oportunidad de vivir en una misma región, ciudad, o incluso en un mismo tiempo? Muchas veces la percepción de un albañil que pasa por el lugar, la lectura de un niño, o de un alma danzarina que se cruza por nuestro camino sin mayor aviso, resulta ser más enriquecedora que la de un especialista o crítico erudito en la historia del arte. (O de la literatura o de la filosofía...). 



Hay que ser muy libre y hábil para poder meterse en las camisas del conocimiento especializado, y después poder salir de todos modos para exhalar una brisa de frescura en lo que se piensa y se observa con amor. 



Entonces, el autor de un cuadro deja algo de su experiencia en el cuadro; dado que confluyen no sólo lo consciente, sino lo que habita en su inconsciente, es difícil que se pueda creer completamente premeditado cualquier acto de creación. En adelante, lo que cabe es ver qué puede hacer el que observa con el cuadro. ¿Cómo se puede apropiar de él?



Para R.V. el pintor no hace otra cosa que generar estímulos visuales con su obra. Y sentencia: "Me importa un comino lo que haya querido decir Erminio Pedraza con su cuadro, y lo digo con todo respeto a mi colega". Pero ¿no habría que al menos agradecer a un artista por ser mejor estimulador que otro? ¿Y acaso uno no toma cierto afecto por esos guías que nos estimulan siempre a ir más allá?

Si este tipo me estimula creativamente en tal forma, en algún punto seguramente me interesará saber qué quiso decir. Es sólo una impresión, en el inicio de este iniciativa de Roberto Valcárcel que merece ser aplaudida. Hacen falta más de éste tipo.


[Continuará...]


Links relacionados:


Entrevista a Valcárcel en LA PRENSA

"Santa Cruz aún es preadolescente", opina Valcárcel


jueves, 11 de abril de 2013

PROGRAMA DE AMPLIACIÓN DE LA FILOSOFÍA VI



Hace poco leí un artículo sobre la filósofa Martha C. Nussbaum. Me trajo una idea: lo que hace falta en Bolivia es una propuesta de proyecto para ligar desarrollo económico y filosofía. Veamos por qué a nivel micro. Todos recordarán aquella conmovedora historia de Chris Gardner, contada por Will Smith y su pequeño hijo en La búsqueda de la felicidad; en la historia ambos pasan una serie de apremios y privaciones, mientras Gardner, sin contar con mayor apoyo, lucha por hallar seguridad y estabilidad en la persecución de un empleo como corredor de bolsa; es un caso particular que nos permitiría mostrar cómo y por qué es importante pensar la economía con la filosofía, no sólo aquí y no sólo ahora. En  el fondo, esa película nos habla de cuán egoísta es éste mundo, de cuán egoísta debes ser para alcanzar los niveles más altos del estratósfera social y económica. 
En todo el mundo se habla de motivación como una de las claves para tener éxito. El éxito es la categoría central, pero la motivación es una de las áreas en la que más se enfocan. En la historia Chris Gardner es un hombre que se automotiva a partir de ver a su hijo. Todos tenemos algo semejante que nos motiva a movernos en nuestras vidas. Pero cuando se dice que hay que trabajar la mente, empezar a pensar diferente para promover nuevos modos de vida, no es suficiente con motivar. La motivación puede ser también una manipulación. Muchas compañías que basan su éxito en la capacitación contínua a sus empleados y vendedores utilizan la motivación para empujarlos a la pista rápida de la carrera de ratas: correr por conseguir dinero para gastarlo en otros bienes que te obligan a tener más dinero para mantenerlos. El personaje de Will comienza a desesperarse, se pelea con su amigo del barrio por $us 14 que le debe; se baja de un taxi sin pagar, porque elige en ese momento que es mejor perjudicar al taxista antes que gastar ese último resto de dinero que podría servir para alimentar a su hijo. Y corre por la ciudad y el metro, y por un momento todos queremos que no lo atrapen. Pero eso es desde nuestra visión incompleta y parcializada de la historia; ya Will y su hijo se han ganado nuestra simpatía, y sabemos de sus circunstancias desesperadas. Sin embargo, ¿qué si el taxista estuviera viviendo una situación de escasez parecida, en caso de que esto haya sucedido así en la vida de Chris Gardner, el personaje cuya vida inspira la película? La motivación te enseña a ser egoísta, activa la voluntad, pero no una comprensión global de las cosas, de las situaciones en la que te encuentras. Puedes correr muy rápido, y hacerlo durante mucho tiempo, y llegarás, quizas antes de lo previsto, pero lo importante es ¿a dónde? ¿A qué costo? Por supuesto que funciona, tendrás para ti una manera de vivir, buena o mala, ¿pero a qué precio funciona eso para ti?

De modo que tenemos este proyecto. Unir desarrollo económico con filosofía. La idea aquí es potenciar la lectura como un paso inicial básico, el punto de partida y de llegada de la filosofía. (La lectura es para la filosofía lo que un aeropuerto es para el pasajero). Pensamos que es el medio para compensar la enorme desigualdad de nuestro país respecto de los países más desarrollados. En Europa, en ciudades como Francia o Alemania, lo que se observa es una educación mucho más alta, no sólo a nivel académico, principalmente de normas de vida, de convivencia en sociedad, respeto y cuidado del espación público, educación vial, respeto de los transeúntes respecto de las señalizaciones y cruce de calles, etc. Si en algo estamos atrasados en Bolivia es en educación y es esto lo que nos separa de un mundo de posibilidades. 

Entonces, leemos en un artículo publicado en el diario madrileño El País (13/0ct/2012) que la filósofa, 
Martha Craven Nussbaum, profesora de Ética y Derecho en la Universidad de Chicago, comparte su experiencia de haber desarrollado un proyecto que une economía y filosofía. "Nussbaum trabajó a partir de 1986 con el premio Nobel de Economía Amartya Sen en la iniciativa sobre capacidades, un enfoque diferente para medir el desarrollo de un país, en el centro de Naciones Unidas (UNU-WIDER) dedicado a la investigación en desarrollo económico". 

¿Qué hizo que Martha fuera invitada? Se forjó una reputación sin duda, que según el artículo mencionado es apabullante. No se limitó al curriculum extenso en docencia, además supo escribir un libro donde vertía su propuesta, el libro se titula: "Crear capacidades"


Nussbaum detalla con detenimiento este enfoque en su último libro publicado en español: Crear capacidades. Propuestas para el desarrollo humano (Paidós). En él, hace un análisis del desarrollo social y económico, que lejos de estar basado en los habituales indicadores económicos, como el producto interior bruto o la renta per capita, tiene en cuenta los medios que pone un Estado al alcance de sus nacionales para que desarrollen las capacidades que cada ser humano encierra, y que ella resume en un decálogo. Lo que mediría el verdadero desarrollo, por tanto, sería que la gente disfrutara del derecho a la vida (“a una vida de duración normal, sin muerte prematura”, especifica la autora), a la salud física, a la integridad física (“estar protegidos de los ataques violentos, incluidas las agresiones sexuales y la violencia doméstica”), o del derecho a poder usar “los sentidos, la imaginación, el pensamiento y el razonamiento de una forma verdaderamente humana”. El decálogo incluye también “el poder vivir una relación próxima y respetuosa con los animales, las plantas y el mundo real”.



Se sabe que todavía ninguna nación ha utilizado por completo estas propuestas. No he leído el libro porque todavia no lo encontré en Bolivia. No se a qué se refiere con aquello de un uso "verdaderamente humano" de los sentidos la imaginación y el pensamiento". Puede ser tanto una crítica a los modos de operar de la ciencia como a la racionalidad económica, pero esas son ya críticas muy conocidas. Enfoca la cuestión hacia las capacidades, el derecho a desarrollarse, gozar de derechos, y plantea que se logre un consenso internacional para que se consideren derechos humanos fundamentales. 

Recuerdo que participé en un concurso de ensayo en Bolivia el 2009, la Revista Pulso proponía pensar bienestar en relación con economía, si su relación era proporcional, inversamente proporcional, etcétera. Desde luego, la crítica obvia era decir que el mundo es hiper-consumista, que aún con plata se puede vivir mal y cosas así. Así que, sin dejar de tocar esos temas del todo, planteé algo adicional: el concepto de "principio de economía" como línea de intersección. Era una manera de pensar sobre las formas de vivir, queriendo hacer del principio de economía algo que nos permitiera modificar nuestras maneras de valorar acostumbradas, inculcadas por el mismo sistema mucho más que decisiones propias. En esto, un poco más o un poco menos, estamos todos en la misma ciénaga. Más allá del resultado de aquel concurso, que me fue muy favorable, considero que comencé ahí una forma de trabajar y de plantear abordajes de ciertos temas desde espacios completamente externos, como queriendo ver qué es lo que puede aportar al análisis en tal disciplina, una mirada que ya no es ni siquiera multidisciplinaria sino más posdisciplinaria. 


Entonces encontrarme con Martha C. Nissbaum, una mujer madre de dos hijas, divorciada, plenamente desarrollada en su veta profesional, me ha alegrado mucho, porque me permitió ver un campo de trabajo que me mostró ser importante y reedituable en el pasado reciente, y ella lo llevó mucho más allá. Estas algunas de sus impresiones recogidas de aquel artículo de El País: 


Para Nussbaum, los estudios humanísticos son fundamentales en la forja de un saludable sistema democrático. “Son materias que nos aportan información sobre el mundo en el que vivimos”, dice. Y de entre ellas destaca la filosofía. “Como ya lo vio Sócrates, la filosofía tiene una capacidad única para producir una vida examinada, es una fuente de razonamientos y de intercambio de argumentos. Nuestro clima político actual es histérico, dado a las invectivas más que a los argumentos. Necesitamos de la filosofía con la misma urgencia que la Atenas de Sócrates”.


También creo que necesitamos de la filosofía, aunque no sé hasta qué punto se puede relacionar nuestra actualidad con la situación de la Grecia de la antiguedad. Pero sin desviarnos, apuntando al título de esta entrada, cuando uno organiza un Encuentro de Filosofía hoy en día, como parte de ciertas actividades internas de una Universidad como la Gabriel Rene Moreno en Santa Cruz de la Sierra, lo que se plantea de entrada es aquella pregunta: ¿Cómo puede hoy la filosofía servir a músicos y matemáticos, incluso cuando no trata de música ni matemática? Pueden conjugar la oración con cualquier otra carrera profesional. Por ejemplo, ¿por qué es importante que los estudiantes de derecho reciban cierta formación en filosofía? La mayoría de los que me he encontrado en la vida me dicen que les pareció interesante, y justo cuando sentían entrar en temas más atractivos, la materia terminaba, y sólo llevan una o dos materias en los primeros años. Sucede lo mismo en las áreas comerciales. ¿Por qué es importante que los estudiantes de administración de empresas, ingeniería comercial, contabilidad, entren en contacto con la filosofía a nivel formativo? 


LINK RELACIONADO:

Martha C. Nussbaum Libro